जुलाई 1946 में पंचगनी में महात्मा गांधी और अमेरिकी पत्रकार लुई फिशर के बीच हुई बातचीत भारतीय राजनीतिक इतिहास के महत्वपूर्ण दस्तावेज़ों में से एक है। यह वार्ता 4 अगस्त 1946 को हरिजन पत्रिका में प्रकाशित हुई थी। इस बातचीत में गांधी जी ने अपने समाजवाद की परिभाषा को लेकर जो स्पष्टता दी, वह आज भी प्रासंगिक बनी हुई है।
लुई फिशर एक अमेरिकी पत्रकार थे,जिन्होंने 1942 में पहली बार वर्धा में गांधीजी से मुलाक़ात की। फिशर ने अपनी पुस्तक द लाइफ आफ महात्मा गांधी में गांधी के जीवन और विचारों को विस्तार से दर्ज किया। यह किताब 1951 में जोनाथन केप ने लंदन में प्रकाशित की। फिशर की रचना को गांधी पर लिखी गई सर्वश्रेष्ठ जीवनियों में गिना जाता है क्योंकि उन्होंने गांधी की मृत्यु पर दुनिया भर की प्रतिक्रियाओं को भी दर्ज किया। बाद में रिचर्ड एटनबरो की ऑस्कर विजेता फ़िल्म गांधी भी इसी किताब पर आधारित बनी।
जब फिशर ने समाजवाद पर चर्चा शुरू की और कहा कि आप भी समाजवादी हैं और वे भी, तो गांधी जी ने तत्काल जवाब दिया कि मैं हूं, वे नहीं हैं। मैं तब समाजवादी था जब उनमें से कई पैदा भी नहीं हुए थे। मैंने जोहानसबर्ग में एक कट्टर समाजवादी को अपने विचारों से सहमत करा लिया था,लेकिन वह अलग बात है। मेरा दावा तब भी जीवित रहेगा जब उनका समाजवाद मर चुका होगा।
फिशर ने पूछा कि आपके समाजवाद से आपका क्या मतलब है। गांधीजी ने जवाब दिया कि मेरे समाजवाद का मतलब है ।इवन अन टू द लास्ट (अंतिम व्यक्ति तक)। मैं अंधों, बहरों और गूंगों की राख पर खड़ा होकर ऊँचा नहीं उठना चाहता। उनके समाजवाद में शायद इन लोगों के लिए कोई जगह नहीं है। उनका एकमात्र लक्ष्य भौतिक प्रगति है। उदाहरण के लिए, अमेरिका का लक्ष्य है कि हर नागरिक के पास कार हो। मेरा नहीं। मैं अपने व्यक्तित्व की पूर्ण अभिव्यक्ति के लिए स्वतंत्रता चाहता हूँ।
गांधीजी ने आगे कहा कि मुझे स्वतंत्रता चाहिए कि अगर मैं चाहूँ तो स्वर्ग तक सीढ़ी बना सकूँ। इसका मतलब यह नहीं कि मैं वाक़ई ऐसा करना चाहता हूँ। दूसरे समाजवाद में व्यक्तिगत स्वतंत्रता नहीं है। आपके पास कुछ भी नहीं है, यहाँ तक कि आपका शरीर भी नहीं।
फिशर ने कहा कि हाँ, लेकिन भिन्नताएं हैं। मेरे संशोधित रूप में समाजवाद का मतलब है कि राज्य सब कुछ का मालिक नहीं होता। रूस में होता है। वहाँ आप निश्चित रूप से अपने शरीर के भी मालिक नहीं हैं। आपको किसी भी समय गिरफ़्तार किया जा सकता है, भले ही आपने कोई अपराध न किया हो। गांधीजी ने पूछा कि क्या आपके समाजवाद में राज्य आपके बच्चों का मालिक नहीं बनता और उन्हें अपनी मर्ज़ी से शिक्षित नहीं करता? फिशर बोले कि सभी राज्य ऐसा करते हैं। अमेरिका भी करता है। गांधीजी ने तुरंत कहा कि तो फिर अमेरिका रूस से बहुत अलग नहीं है।
फिशर ने कहा कि आप वास्तव में तानाशाही पर आपत्ति करते हैं। गांधीजी ने जवाब दिया कि लेकिन समाजवाद तानाशाही है या फिर आरामकुर्सी का दर्शन। मैं ख़ुद को कम्युनिस्ट भी कहता हूँ। फिशर चौंके कि ओह, मत कहिए। आपके लिए ख़ुद को कम्युनिस्ट कहना भयानक है। मैं वही चाहता हूँ जो आप चाहते हैं, जो जयप्रकाश और समाजवादी चाहते हैं: एक स्वतंत्र दुनिया। लेकिन कम्युनिस्ट नहीं चाहते। वे ऐसी व्यवस्था चाहते हैं जो शरीर और मन को ग़ुलाम बनाती है।
गांधीजी ने स्पष्ट किया कि मेरा कम्युनिज़्म समाजवाद से बहुत अलग नहीं है। यह दोनों का सामंजस्यपूर्ण मिश्रण है। कम्युनिज़्म, जैसा कि मैंने समझा है, समाजवाद का स्वाभाविक परिणाम है। जब फिशर ने लेनिन और स्टालिन का ज़िक्र किया, तो गांधीजी ने कहा कि लेनिन ने इसकी शुरुआत की। स्टालिन ने बाद में इसे पूरा किया। जब कम्युनिस्ट आपके पास आते हैं, तो वे कांग्रेस में घुसना चाहते हैं और कांग्रेस को नियंत्रित करना चाहते हैं और इसे अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग करना चाहते हैं।
फिशर ने अंत में पूछा कि आप अब दृढ़ता से संवैधानिक हैं। क्या यह विकल्प के डर से है, हिंसा का डर? गांधीजी ने जवाब दिया कि नहीं। अगर भारत को ख़ून की नदियों से गुज़रना तय है, तो वह ऐसा करेगा। जिस चीज़ से मुझे डर लगेगा वह है मेरी अपनी कायरता या बेईमानी। मुझमें कोई भी नहीं है। इसलिए मैं कहता हूँ, हमें अंदर जाना चाहिए और इसे तय करना चाहिए। अगर वे बेईमान हैं, तो वे पकड़े जाएंगे। नुक़सान हमारा नहीं बल्कि उनका होगा।
फिशर ने कहा कि मुझे लगता है कि आपको हिंसा की भावना का डर है। यह व्यापक है। मुझे आश्चर्य है कि क्या इसने युवाओं के मूड पर क़ब्ज़ा नहीं कर लिया है और आप इससे अवगत हैं, और आप उस मूड से डरते हैं। गांधीजी ने स्वीकार किया कि इसने देश की कल्पना पर क़ब्ज़ा नहीं किया है। मैं मानता हूँ कि इसने युवाओं के एक वर्ग की कल्पना पर क़ब्ज़ा कर लिया है।
गांधीजी ने अंत में कहा कि यह मेरी अटूट आस्था है कि यह एक बची हुई चीज़ है जो समय के साथ ख़ुद को मार देगी। यह जीवित नहीं रह सकती। यह भारत की भावना के इतना विपरीत है। लेकिन बात करने से क्या फ़ायदा? मैं एक अबूझ प्रोविडेंस में विश्वास करता हूँ जो हमारी नियति की अध्यक्षता करता है, इसे भगवान कहें या किसी अन्य नाम से। मैं सिर्फ़ यह तर्क देता हूँ कि यह हिंसा का डर नहीं है जो मुझे देश को संविधान सभा में जाने की सलाह देता है। अहिंसक रवैये में नागरिक विद्रोह के सम्मानजनक विकल्प को स्वीकार न करना घृणित है।
गांधीजी ने अपने लेखन में स्पष्ट किया कि उनके विचार में, समाजवाद की कुंजी समान वितरण में निहित है। उन्होंने समाजवादियों से पूछा कि क्या आपका मुख्य अंतर तरीक़े को लेकर है या आप संदेह करते हैं कि समाजवाद हिंसा पर आधारित है? यह संदेह की बात नहीं बल्कि तथ्य की बात है। हिंसा शारीरिक होना ज़रूरी नहीं है। आपकी समाजवादी व्यवस्था ज़बरदस्ती पर आधारित है।
गांधीजी का मानना था कि भारत जिस समाजवाद को आत्मसात कर सकता है, वह चरखे का समाजवाद है। उन्होंने लिखा कि तथाकथित समाजवाद, जो औद्योगीकरण को मानता है, भारत के लिए उपयुक्त नहीं है। भारत जो समाजवाद आत्मसात कर सकता है वह चरखे का समाजवाद है। इसलिए गाँव के कार्यकर्ता को चरखे को अपनी गतिविधियों का केंद्र बिंदु बनाना चाहिए।
गांधीजी के लिए लोकतंत्र केवल एक राजनीतिक व्यवस्था नहीं थी, बल्कि यह सामाजिक संगठन की एक नैतिक पद्धति थी। उनका मानना था कि लोकतंत्र की भावना कोई यांत्रिक चीज़ नहीं है जिसे रूपों को समाप्त करके समायोजित किया जा सके। इसके लिए हृदय परिवर्तन की आवश्यकता है। इसके लिए भाईचारे की भावना को विकसित करना ज़रूरी है।
उनकी अहिंसक लोकतांत्रिक सोच व्यक्ति के आत्म-परिवर्तन और नागरिक परिपक्वता की अवधारणा पर आधारित थी। गांधी के लिए, लोकतंत्र मानवीय परिपक्वता का अभ्यास था। उन्होंने राजनीतिक कार्रवाई के उन सभी रूपों का विरोध किया जो व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार और आत्मनिर्भरता की खोज से अलग थे। अंततः, वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि देश के राजनीतिक जीवन में असंदिग्ध सत्य और ईमानदारी पेश करना संभव है ताकि लोगों को मज़बूत और आत्मनिर्भर बनाया जा सके।
गांधीजी ने स्वराज की संस्कृत अवधारणा का उपयोग आत्म-शासन और स्व-सरकार के दोनों लोकतांत्रिक सिद्धांतों को चिह्नित करने के लिए किया। स्वराज केवल ब्रिटिश शासन का अंत नहीं था। यह गांधी द्वारा आधुनिकता का काला पक्ष मानी गई चीज़ों से एक महत्वपूर्ण विराम था। इसके बजाय, गांधी ने स्वराज को भारत और उससे परे लोकतंत्र के निर्माण में सुनहरे नियम के रूप में देखा। इसका मतलब था कि राजनीतिक स्व-शासन व्यक्तिगत आत्म-साक्षात्कार और आत्म-नियमन के साथ-साथ चलता है।
ग्राम पंचायत गांधीजी की लोकतांत्रिक व्यवस्था की प्राथमिक राजनीतिक इकाई थी जिसमें सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार के आधार पर तीन साल की अवधि के लिए चुने जाने वाले लगभग पाँच व्यक्ति शामिल होते थे। यह सार्वजनिक प्रशासन की मूल इकाई थी, जो स्वशासी और आत्मनिर्भर थी, और स्वायत्त दर्जा रखती थी। इसके ऊपर तालुक (तहसील), ज़िला, प्रांतीय और अखिल भारतीय पंचायत होनी थी जो पदेन संरचना के आधार पर अपने अध्यक्षों के माध्यम से एक-दूसरे से जुड़ी होतीं
गांधीजी चाहते थे कि ग्राम पंचायत अप्रत्यक्ष और विकेंद्रीकृत सरकार प्रणाली का आधार हो। उनका मानना था कि सच्चे लोकतंत्र को केंद्र में बैठे बीस लोगों द्वारा संचालित नहीं किया जा सकता। इसे हर गाँव के लोगों द्वारा नीचे से काम करना होता है
यह साक्षात्कार आज भी याद दिलाता है कि गांधी का समाजवाद केवल एक आर्थिक सिद्धांत नहीं था, बल्कि नैतिक मूल्यों, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और अहिंसा पर आधारित जीवन दर्शन था। उनका विश्वास था कि सच्चा लोकतंत्र और समाजवाद केवल तभी साकार हो सकता है जब वे सत्य, अहिंसा और आत्म-परिवर्तन के सिद्धांतों पर आधारित हों।
(लेखक हृदयानंद मिश्र एडवोकेट, वैचारिक विश्लेषक एवं सदस्य, हिन्दू धार्मिक न्यास बोर्ड झारखंड सरकार)